Восток дело тонкое..

Практика на уровнях Сутры, Тантры и Дзогчена
(Из наставлений Ринчена Тензина Ринпоче)

То, из-за чего мы перерождаемся в сансаре — это наши омрачения. У нас есть много негативных аспектов ума, которые мешают достичь состояния будды. Как поступают с ними на уровне Сутры? В Сутре мы их отвергаем и стараемся развивать в себе их противоположности. Например, в противоположность гневу мы медитируем на любящую доброту и сострадание. Чтобы отбросить привязанность, мы развиваем практику даяния. Чтобы избавиться от тупости, мы начинаем развивать в себе мудрость. И абсолютным методом на уровне Сутры является медитация на пустотность. Что касается внутреннего учителя, то в традиции Сутры ни о чем таком речь вообще не идет.

На уровне Тантры мы не отбрасываем негативные аспекты ума, а трансформируем, изменяем. Например, если у нас возникают омрачения, мы начинаем медитировать на них, как на изначальную мудрость, и из-за этого их сила меняется. Мы представляем, что загрязненное является чистым, и такие методы используются для достижения состояния будды. Методы Тантры намного быстрее и сильнее, чем методы Сутры, потому что если мы занимаемся визуализациями, такими как объекты прибежища, то есть стадией кьерим, то в конечном итоге наш внутренний учитель тоже обретает форму подобного йидама. Таким образом, с помощью йоги йидамов мы достигаем состояния будды. Сначала мы их визуализируем, а потом можем увидеть лик истинного йидама. Также, когда мы занимаемся этими чистыми визуализациями и медитируем на божеств, у нашего нечистого восприятия практически нет возможности проявляться.

Какие методы мы используем в Дзогчене для устранения негативных аспектов ума? Отбросить здесь мы ничего не можем, так как все рассудочные мысли возникают как энергия нашего внутреннего учителя. Трансформировать нечистое в чистое нам здесь тоже не нужно, потому что если грязную воду просто оставить в покое, то муть осядет на дно, и она сама очистится. Поэтому нам надо просто не попадать под власть рассудочных мыслей, ничего не создавать умом, ничего не менять. Если мы будем поступать таким образом, рассудочных мыслей будет все меньше, а лик внутреннего учителя будет виден все яснее. Когда мы просто смотрим на негативные аспекты ума, они растворяются сами — не надо ничего ни отвергать, ни трансформировать. Именно поэтому «дзогчен» в переводе с тибетского означает «великое совершенство» — в нем совершенным образом собраны достоинства и Сутры, и Тантры.

Таким образом, Дзогчен — это самый быстрый путь. Но он же и самый опасный. Опасность заключается не в самой практике, а в том, что при неправильном подходе здесь очень легко нарушить обеты и потерять веру. Это происходит потому, что сначала кажется, что это практика очень легкая, и быстро возникает желание ею заниматься. Мы начинаем читать разные книги, пытаться самостоятельно медитировать, но без хорошего учителя мы на самом деле не понимаем, что в этих книгах написано, и медитировать правильно не можем. И тогда такой человек, не достигнув никаких результатов за несколько лет, перестает практиковать и начинает считать все это обманом и ерундой, то есть теряет веру. А если при практике Дзогчен мы теряем веру, то потом мы с этим учением не можем встретиться на протяжении многих кальп. В этом и заключается опасность.

Иногда задают вопрос, как практика Сутры может сочетаться с практикой Тантры и Дзогчена, если вроде бы они противоречат друг другу? Ответ простой: Сутрой и Тантрой нужно заниматься тогда, когда мы не видим лик внутреннего учителя двадцать четыре часа в сутки. Ведь когда мы не находимся в этом состоянии, то мы ничем не отличаемся от обычных людей и накапливаем кармические отпечатки точно так же, как они, а значит, в это время важно заниматься Сутрой, чтобы не совершать ничего недобродетельного. Что касается Тантры, то этими практиками мы занимаемся, чтобы проявить энергию Дзогчен. Божества являются энергией естественного состояния. Поэтому говорится, что у нас должно быть воззрение Дзогчен, поведение как в Сутре, а практика тантрическая.